Философия

Формирование культурных предпосылок для перехода к постиндустриальному обществу и сознание человека постмодерна

В историографии принято деление всемирной истории на отдельные эпохи. То, что в нашей историографии называется новым временем или новой историей, во всех европейских языках звучит как модерность. Эта эпоха модерности начинается с середины 17 в до середины 20 в. Постмодерность, это термин, который возник в 1974 г. когда вышла книга французского философа Лиотара "Состояние постмодерна". Этот автор поставил вопрос о начале нового исторического, а точнее постисторического существования человечества. Был поставлен вопрос о том, что основные характеристики модерности изжили себя и что появилась новая реальность, которая позволяет говорить о состоянии постмодерности. "Модернизация" это процесс распространения промышленного производства, распространения буржуазных общественных отношений и распространения всей совокупности духовных, идеологических и культурных представлений, вытекающих из этих двух процессов. Этот процесс модернизации начинается в новое время, потому он именуется модернизацией, сразу же после своего возникновения модернизация вызвала резкую критику. Критика модернизации протекала в трех направлениях:

• Религиозное направление - выразителями которого были славянофилы, они выражали свое неприятие модернизации православными основами своего мировоззрения.
• Марксизм - теория Маркса это продукт модернизации. Он показал не только отрицательные стороны модернизации (с точки зрения пролетариата), но и ее неизбежность.
• Романтическое - напр., у Ницше, который пытался бороться с модернизацией через забвение исторического, т.е. он отрицал историческую необходимость модернизации вообще.

Надо сказать, что критика модерности является ее составной частью. Сегодня можно говорить, что модерность стала судьбой всего мира и ее невозможно избежать. Модернизированные общества (буржуазного типа) противопоставляются традиционным обществам (феодального, примитивного архаического типа). Сейчас существует только традиционное и модернизированное общество. Модернизация разные страны охватывает в разной мере. Напр., Россия является страной догоняющей модернизацию. Общая методология исследования модернизированного общества такая: ни одно общество не является не целиком модернизированным, ни целиком традиционным. Во всех обществах есть индивиды, которые действуют по соображениям модернистского типа и есть такие индивиды, которые действуют в соответствии с мотивами традиционного типа. Более того, один и тот же индивид в своих многочисленных общественных отношениях может вести себя на основе мотивов разного типа. Точно также все политические культуры являются смешанными системами, т.е. не существует полностью модернизированных культур как целиком рациональных, а также не существует полностью примитивных культур в смысле традиционности. Они отличаются друг от друга по относительному преобладанию одной из двух составляющих и по типу смешения этих двух составляющих. Исходя из такой методологии, некоторые исследователи не видят вообще никакого разрыва между модерном и постмодерном. К числу таких исследователей принадлежат Юрген Хабермас. Другие исследователи утверждают, что западная культура переживает не столько переход к постмодерну, сколько в фазу позднего модерна, так считает Гидденс. Современное общество оказывается очень сложным и только частично поддается описанию гуманитарных наук. Это общество лишено всех идеологических покровов, за которыми прежде скрывалось сокровенное (священное) содержание, напр., миф прогресса, миф научного знания, которое во времена Декарта и Бекона считалось силой, и обнаружило свою слабость и недостаточность в 20 в., религия. Поэтому постмодерность часто описывают совокупность процессов секуляризации (секуляризация означает лишение идеологических форм религиозного содержания). Процесс формирования культурных предпосылок для перехода постиндустриального общества протекал сознательно и направлялся через деятельность некоторых выдающихся людей, напр., в Италии в 50 гг. промышленник Оливетти создал журналы, которые объединили техников, потом, инженеров, писателей, философов вокруг одной задачи: создать новую промышленную культуру, которая имела бы синтетический характер. Поэты романтического направления пришли на фабрику и сделали ее предметом своего творчества, скоро возник жанр производственного романа. Вокруг предприятий Фет и Оливетти были созданы фонды научных исследований гуманитарных и научно-технических. Исследования фондов были направлены на преодоление разрыва между естественными и гуманитарными науками. Целью этих промышленников было обеспечить мощное присутствие культуры в промышленности. Они считали, что в индустриальной культуре в целом не хватало интереса к новому, а на культуру как таковую обращали внимание только в рекламных целях. Поэтому поиск новой производственной культуры проходил при сохранении ценностей чистого (т.е. незаинтересованного) исследования, свободного от интересов прибыли. Исследователи считают, что такая культурная политика в промышленности позволила вообще расти и распространяться индустриальной культуре. Считается, что такая манера устанавливать отношения между фабрикой и литературой, между естественными науками и гуманизмом вообще необходима для интеграции культуры отдельного предприятия в общенациональную систему, а экономика, как известно, и есть общенациональная система, а не какие-то отдельные хорошо работающие предприятия. За культурный водораздел (между индустриальным и постиндустриальном обществе) берут поколение студентов участвующих в студенческих движениях в 60-70 гг. эти поколения стали примерять разные взгляды в едином жизненном проекте. Жизнь стали понимать как сложную, т.е. состоящую не только из работы. Здесь уже исследователи видят пример европейского постмодернисткого синкретизма. Уходящий мир модерна заканчивался кризисом общественных отношений, институтов и ценностей. Это проявлялось в следующем: во-первых, размывались границы традиционной идентичности всех индивидуальных и коллективных субъектов, нарастала дифференциация индивидуальных и коллективных субъектов или дифференциация общества, традиционная принадлежность к классу, этнической общности, к политической идеологии или религии распадалась на множество новых коллективных форм. Причем ни одна из этих новых форм не могла дать четкого ответа человеку: кто он такой и что он может делать? Традиционная идеология тоже была в кризисе, западное общество верило в возможность восстановления старой культурной панорамы. Начиная с 80 гг особенно с 89 г со свержением социализма. Главная ценность капитализма - плюрализм - стала еще более значимой, но одновременно в сознании утверждается идея, что наступает также конец рациональности и возможности планирования. Такая ситуация была предсказана в книге Бергера "Бездомный ум" которая вышла в 1974. Она следует методологии М. Вебера, который капиталистическое общество характеризует главной чертой - рациональностью. Носителями модернизации являются люди занятые в производстве и технократической бюрократии считает Бергер. Они (люди) находятся в постоянном поиске рациональности и живут сложной плюралистической жизнью в бесконечно совершенствуемой реальности. При этом они никогда не считают, что их собственная личность может быть исчерпана только выполнением социальной роли. В эпоху модерна, говорит Бергер, формируется бездомная идентичность, которая постоянно рефлектирует (размышляет) в кризисе. Экономически благоприятная коньюктура этого общества создают к тому же бесконечные возможности выбора. Мы знаем, что все герои, описанные мировой литературы (Онегин, Чацкий, все герои Достоевского) мучались от двойственности. Бездомный ум перешел от поиска порядка и способа преодолеть двойственность к мирному сосуществованию с двойственностью. Поэтому типичным для плюрализма постмодерна является пребывание безо всякой полемике со своим противником, т.е. в сознании человека постмодерна соединяются разные фрагменты культур, идеологии. Человек постмодерна принимает двойственность как неизбежное, он приспосабливается к ней. Типичным для постмодернистского человека является также желание делать из собственной жизни рассказ, т.е. задним числом рационализировать последовательность своих жизненных выборов, которые не являлись случайными, но и не были запланированными. Рефлективность - это практика производства смысла, люди придают смысл всему, что они сделали. Это свойственный всему человечеству способ рационализации и это главный элемент постмодерности. Бездомный ум является рефлектирующим потому, что не находя отдыха нигде (т.е. ни в одной из существующих систем идеологии, культуры, философии, религии), он всегда возвращается к тому, чтобы задавать вопросы самому себе. Питер Бергер дает определение кризиса идентичности, как постоянная работа идентичности с собой. Гидденс считает, что вся современная жизнь является вообще рефлексивной. Ее рефлективность заключается в том, что все общественные практики постоянно проверяются и реформируются в свете новой информации, но рефлективность и новая информация как ее источник в свою очередь вызывают нестабильность познания и сознания. Крайняя вера в рациональность выливается неизбежно в кризис рациональности. В таком процессе центральное место принадлежит системе коммуникации. Постмодерность характеризуется также процессом глобализации, т.е. растущей взаимозависимостью между частями, которые образуют мир и человечество. Это зависимость культурная и коммуникативная, поэтому говорят, что мир превратился в глобальную деревню, где все известно всем благодаря современным коммуникациям. Глобализация ставит предел жизни человека и его ценностей, поэтому человек в жизни сталкивается с этим, а также сталкивается с риском и определенностью, они делают людей постоянно сомневающимися и нуждающимися в выборе. В такой ситуации единственной мерой, которой должны соответствовать решения, становится только сам индивид и его подлинный характер. Человек как бы должен быть настоящим, чтобы был самостоятельным. Отсюда вытекает судьба оценочных суждений в постмодернистской культуре, они исключаются потому, что в конечном итоге они служат только отсылкой для обсуждения других людей. Глобальный мир есть мир рефлектирующих собеседников, а постмодерность есть прежде всего состояние ума или как говорит Бауман постмодерность это состояние тех умов, которые имеют привычку и обязанность размышлять о самих себе, исследовать собственное содержание, пересказывать то, что обнаружено. Иначе говоря, постмодерность это состояние ума философов, общественных мыслителей и художников. В постмодерности меняется положение культуры и искусства. Культура образованных классов смешивается с народной культурой, а массовая культура содержит оба эти элемента. Прежде ( в начале 20 в и даже в 50-70 гг) у художников было направление гедонизм (освобождение и тотальное выражение своей личности, в противоположность буржуа), сегодня все эти ценности и идеалы стали культурной нормой постмодерного гражданина. Поэтому его называют исследователи совершенным микрохудожником собственной частной жизни. А художник снова возвращается к коллективным формам работы, отвергает индивидуализм, хочет быть профессионалом, а не коммерсантом. Культура становится в постмодерне главным действующим лицом истории. Культура общества постмодерна это культура образа. Уже Аристотель говорил, что из всех ощущений зрение дает нам наиболее положительное удовольствие, и культура образа таит в себе большую опасность. Французский философ Бодриар "Иллюзия конца или забастовка событий" он основывается на распространении таких средств как международная компьютерная сеть (типа, и-нет) и виртуальная реальность. Слишком много коммуникаций, этот излишек коммуникаций препятствует обыкновенной чувственно воспринимаемой коммуникацией человека, т.е. опыту. Он делает невозможным подлинные человеческие отношения. Структура опыта изменилась в связи с этим, напр., изменилось восприятие пространства и времени. Множество изображений, которые позволяют передвигаться из будущего в прошлое, размывает представление о всякой конечной цели. Линейное время исчезает, оно заменяется циклическим. Благодаря искусственно созданным образам, человек может посещать такие места, которые не совпадают с его непосредственным опытом, он их не может посетить в обычной жизни.